近期电影《芭比》获得大量关注，许多人称之为女性主义电影。影片介绍经典的玩具娃娃芭比与肯（ken）穿越到人间，并渴望修复芭比娃娃的平足缺陷。电影主旋律在讲述女性需要做自己和接纳自己，而电影二号男娃娃肯，像牛皮糖一样在片中挥之不去。芭比和肯似乎早已经是美泰公司的固定玩具搭配了，似乎每个芭比都应该有个肯。

1、是否每个肯都应该有个芭比

电影中，肯对芭比的追求是极致的。肯需要打败众多的追求者才能得到芭比的欢心。肯对芭比的告白热烈且炙热，大意是：离了你，我不能做什么。

纵观当下的婚恋市场，爱情在许多时候是犹如信仰般的存在。读书时是不允许谈恋爱的，而在大学期间，许多父母也会禁止自己的孩子与外地的同学恋爱，生怕孩子远嫁。而在大学毕业之后，父母们则忙着给孩子找对象，他们又怕孩子会落单成为大龄青年。中国的孩子是非常不容易的，因为他们要在短短的几年内将自己拾掇的明明白白。

对于许多父母而言，看到孩子成家立业、顺利做上爷爷奶奶才落下人生的帷幕。子女的婚姻，已经成为许多家长最深的牵挂。这也难怪近些年像上海公园的相亲角遍地开花，无论是现实还是网络，父母永远是最操心的那个人。有父母操心的孩子是幸福的，但有时候这也是父母的一种执念。

婚恋本身就是一场非常世俗的行为，这个世界不断地在营销：每个男人一出生就已经有一个适配的女人为他而存在。人们只需要找到这个真命天子，人生就会圆满。这就正如肯对于芭比的追逐一样，离开芭比肯的人生将没有丝毫意义。但又有多少男人在进入关系之后，对伴侣依然持守忠诚和火热呢？而许多伟大且单身的人士的存在，告诉我们人生的句点并不仅仅因为婚姻而完结。单身的人，依然可以活出荣耀的生命。

华人社会常说对象是「另一半」，似乎只有找到「另一半」，人的生命才会完整。黄国维在《家庭神学》（p131）中提到：

「另一半」这一概念源自柏拉图，他引述希腊神话说原初的人类有两张脸四只手四只脚。后来人被天神宙斯斩开一半，成为今天有一张脸两只手两只脚的人，因此每个人都觉得自己不完整，拚命找寻那失落的「另一半」。

可见今天所谓的「另一半」的解释并不完全来自于圣经，每种文化可能都有这样的观点。而黄国维还继续提到说每个人都拥有上帝尊贵的形象，因此不论是单身、失恋、离婚、丧偶的人，他们的生命都是完整的，他们只是需要遇到交心的人罢了。纵观当下的中国，男性比女性多出三千万，男女比例严重失调。因此，即使一些男性被迫选择单身，但在基督的眼中他们依然是完整的人。所以并不是每个男人都会进入婚姻，因为人的完整与婚姻并不完全相关。

2、男权同样压迫男性

近些年，因为初婚的年龄推迟，许多女性在多次相亲失败后，我们常会听到一些有关「厌男」的言论。事实上「厌男」是「厌女」的另一种变种。男性自身也是男权社会的受害者。一方面男性在物化女性时乐在其中，与此同时男性本身也被这个世界所物化。试问哪一位男性不是被房子、车子、职位、存款等可衡量的指标所物化呢？这个世界不只是男权更是充满了强权。因此，在寻找身份认同时，「肯」也在寻找作为「肯」自身的价值认同，而不是依附于芭比。在美泰公司的玩具产品线中，肯只是另一种性别的芭比。就如这个世界一面在物化女性，一面也在物化男性。而肯的存在本身也应该有他自身所应有的价值。

没有身份，没有自我，只能被动依附与取悦，围绕另一种性别而存在——这正是父权社会下的女性困境。现实生活中，当肯的饰演者高斯林看到自己的女儿将玩具肯脸朝下丢进泥巴地时，高斯林意识到「肯的故事必须被讲述」。面对采访时，高斯林表示，自己所扮演的肯，存在的价值只为了衬托芭比，「始终陷于存在主义的地狱」。（本处观点借鉴了文章《芭比与肯，皆有地狱》）

美国基辛格有句名言：「权力是最好的春药」（Power is the ultimate aphrodisiac）。乍一看我们以为基辛格是在说男女之事，事实上他在说权力的吸引力。当一个社会呈现金字塔结构，阶层的鸿沟难以跨越，因此人只有成为「人上人」才能够获得尊重。在这样的失序社会里，人容易被物化或被异化。人们普遍认可的「人人平等」等概念，在现实生活中却犹如乌托邦一样，难以实现。

因此，这样的强权社会所要崇尚的是另一种弱肉强食的丛林法则，在社会达尔文主义之下，人如果不能竞争上位，就会永远被人踩在脚下。因此，「肯」需要在千千万万个「肯」中脱颖而出，才能获得芭比的芳心。

常有人认为《圣经》是父权制的起源，他们认为圣经的族长时期塑造了今天的父权社会。不过笔者认为圣经的作者可能并不是要崇尚这样的一种男权政治，甚至我们可以看到圣经记载了非常多男权社会的龌龊之处。而主耶稣却作为一名男性却在男权社会下被害，因此这也带给我们一些新的思考和洞见。

固然圣经内的女性也并不都是完美的，她们自然有她们的问题。女性作为亚当和夏娃的后裔，也一样带有罪性。但圣经在描述上帝时，却也运用了部分母性的视角，这让人感受欣慰：

【诗131:2】我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。

【赛49:15】妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。

【太23:37】“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。

因此，当我们看见圣经里这些关于爱的母性表达，会更容易感受上帝之爱的丰富性。上帝的爱不只是有阳性的一面，更是有充满温柔表达的一面。

3、虚假的英雄主义包装下的欲望

在影片中，肯围着芭比转。肯不止一次的传递要自我燃烧来照亮芭比。肯认为自己离开芭比后将无法生存，因此他愿意为芭比赴汤蹈火。

许多男性也有这样一种英雄主义的心理，他们常会自我催眠甚至暗示愿意为了配偶或者家庭付上一切的代价。与此同时，幸福家庭俨然成为这个世代的另一个的神明。男性有时候会为了成就配偶和子女而牺牲自己，甚至有时候这样的牺牲并没有得到家人的同意。

而当配偶和子女没有达到他们的理想时，他们会责备说：我为这个家庭付出了多少多少，你们让我感受非常失望，你们对不起我的付出。因此，部分男性就像肯一样，他们存在一种自我刻奇（kitsch）。讲直白一点，肯是在透过自己暗示来达到自我讨好，因此他们并不在乎对方是否接住自己所抛出去的球，这样的场景也常发生在酒桌上：“我先干了，你随意，！”这种以先干为敬来压制对手的习惯，在每个酒桌上都会出现。

爱的追随者以「苦行僧」的方式来换取对方的尊重，并伴随着「苦肉计」来逼迫对方就范。这到底是「殉道的诱惑」，还是一种自我pua。有时这样一种沉甸甸的爱也给人极大的压力，如果「爱」要背负如此沉重，那么爱也就只剩下受苦而没有喜乐可言。以爱之名，实际上是糖果包装下的一种英雄主义，一种强权政治。肯们甚至渴望一直付出好让对方长期处于亏欠的状态，因此在一起从「施舍」转化为「报恩」。如果肯们活着的目的就是拼命赚钱给老婆孩子赢取更多的资源，那么肯或许也会像螳螂一样被配偶当做食物吃掉。

不得不承认，在和平年代，这样的自我pua是病态的。这也可能是来自动荡岁月的应激反应，以致于男人们至今无法过平静的生活。当他们习惯了作战，那么即使处在安静的生活中，他们也会活像一个战时的模样。

这样的应激反应会无时无刻让当事人表露出极端举动，并且许多时候是不受控的。因此，肯会在溺爱芭比和打压芭比之间随意转变。我们也发现，许多男性在追求女性时表现的非常「舔狗」，但在关系稳定之后，却又转变了角色，打压配偶以让自己的虚荣心得到满足。

因此，男人们适当地承认自己的软弱，有时反而是一种刚强的表现。除非男人不再把自己当做「神」，甚至是当做「圣母」，否则男人无法活出一个真实的生命。如果男人们没有意识到这个问题，那么他们还在被生活「异化」。

芭比的美并不需要肯来衬托。如果芭比也在寻求自立自强，那么肯也可以表露出自己的不足和软弱。人们不常说，铁汉也可以柔情吗？

结语：贤者时刻，你是否依然爱我

在剧中，芭比拒绝了肯留下来过夜的诉求。芭比说，我们都只是玩具娃娃，我们并没有生殖器，我们没有性的能力。

有人说最高级的爱是柏拉图式的爱情，但这样的表述却又似乎过于灵肉两分了。男女在互动时，性并不是唯一的纽带。贴近的心灵以及互相依靠的生命，才是激情褪去后两性依然保有亲密感的途径。当婚姻进入贤者模式，那些真诚经营婚姻的人依然能收获心灵的默契和满足。

这就正如三一神内在的爱与互动，夫妻之间的爱除了激情以外，更是一种牺牲、共融和互动。在真实的生命关系中，伴侣间应当更愿意陪伴对方一起成长，帮助对方成为更好的人。在亲密关系中，真诚的互动必须是一切的起点。

真正的女性主义不只是让女人做女人，更是让所有的人都能做人，让人的自我存在受到尊重。这很难，但如果我们不是按照这样的途径在努力，那么不论是教会、家庭、社会又或者是任何的组织，都是邪恶的。

文章有点长了，谢谢您的耐心阅读。

作者：

余杰凯，青年牧者，教牧博士在读。